Cet article (C-9) Les prémisses élémentaires de la vie religieuse est sous Creative Commons BY-SA 4.0.
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Le titre de notre article renvoie évidemment au dernier ouvrage, majeur, de E. Durkheim, les formes élémentaires de la vie religieuse. Toutefois, en mobilisant nos thèses, nous posons que toute forme, « élémentaire » ou non, de la vie religieuse procède d’édifices d’idées, qui se tiennent plus ou moins, nécessairement fondés sur des prémisses élémentaires. Notre article considère beaucoup plus les prémisses qui fondent diverses vies religieuses que les formes qui les incarnent. Comme le suggère aussi bien E. Durkheim dans les FEVR que M. Mauss ça s’est passé comme cela, avec ces formes dites « élémentaires », mais ça aurait pu se passer sous d’autres formes, bien que fondé sur les mêmes prémisses élémentaires.
Après avoir rapidement distingué spiritualité religieuse et religion en reprenant l’article trois spiritualités idéal-typiques analyse spinoziste, notre article suggère des prémisses élémentaires idéal-typiques d’un édifice d’idées « spirituel religieux », en mobilisant, entre autre, nos thèses, et en les confrontant aux axiomes (2, 6 et 7) de l’Éthique partie 1 de Spinoza,
ensuite, en posant, comme E. Durkheim et d’autres anthropologues, qu’une religion est, par définition, l’affaire d’une communauté, cet article analyse les prémisses spécifiques fondant le passage d’une « spiritualité religieuse» à une « religion »,
enfin, cet article considère les prémisses importantes, pour tout humain et toute société, qu’une religion, selon bien des auteurs, semble devoir porter, soit parce qu’elle est seule à pouvoir le faire, soit parce qu’elle a une capacité beaucoup plus forte de les porter, et parfois de les imposer.
À partir de ce dernier chapitre, un prochain article analyse des ouvrages ou articles défendant la nécessité d’une religion pour toute société.
En conclusion, les idées principales de notre article sont les suivantes :
(1-) l’effort de persévérer dans son être se manifeste aussi bien dans l’étendue (dans les réalités naturelles et humaines) que dans la pensée (affects et effort de recherche) pour concevoir (selon notre thèse (2-b)) toutes sortes d’édifices d’idées relatifs aux affections perçues ou produites, aussi bien dans l’étendue que dans la pensée, édifices raisonnés d’idées qui se tiennent à peu près et qui sont autant de « spiritualités »,
Remarque : les idées et les désirs de vie présente peuvent procéder des idées d’une vie passée, des idées et désirs d’une vie future et, plus généralement, des idées sur son origine et des idées et désirs d’une destinée.
(2-) Certains de ces édifices « spirituels » procèdent d’une « spiritualité » que nous qualifions de « religieuse », au regard du respect ou non des 7 axiomes de l’Éthique partie 1 de Spinoza, et sont fondés sur des prémisses relatives à des efforts de recherche et à des désirs de réponses, procédant des prémisses (a-) à (c-) de notre thèse 4.
(3-) Plus précisément, ces prémisses (idées posées « en soi » au regard de l’édifice d’idées) ont un caractère « religieux » lorsque, d’une manière ou d’une autre, elles font référence à un « au delà », le plus souvent transcendant, à l’existence d’entités autres que « naturelles » dont « humaines », ex : un Dieu,
(4-) un édifice spirituel « religieux » d’idées est une « religion » s’il est partagé par une communauté, autant pour donner un même sens à des affections perçues que pour produire une affection selon un sens prédéfini,
Remarque : dans bien des religions, ce sens transcendant élucidé ou donné procède d’un Dieu ou d’esprits ou d’une harmonie préétablie, ou etc…
(5-) les prémisses les plus déterminantes exprimant le sens élucidé ou souhaité sont celles qui, de près ou de loin, sont relatives à des interrogations existentielles, ou se rapportent à des perceptions des nécessités de la nature et de sa nature, ainsi qu’à l’appartenance à une communauté, jusqu’à considérer certaines prémisses comme « sacrées »,
(6-) Le recours, caractéristique du « religieux », a un « au delà » permettant une alternative « « vrai » vs « indécidable » », au lieu de « « vrai » vs « faux » », donne une puissance épistémique particulière à tout discours ou idée « religieuse ». Cette puissance épistémique est due, aussi, à la plus grande cohérence et complétude que permettent des prémisses supplémentaires fondées sur un « au-delà indécidable ».
(7-) Il n’est donc pas déraisonnable de penser que le désir de puissance épistémique, de force de persuasion, ait pu pousser à imaginer des « au delà » pour affirmer toute idée et action « déjà là », et auxquelles on tient, susceptibles, sinon, d’être réfutées, contestées. Ce désir de puissance épistémique peut être une « raison » rendant « nécessaire » le « religieux » pour mieux répondre aux questions existentielles et, surtout, prescrire à soi et aux autres des prémisses désirées fondant la vie des personnes, le plus souvent avec d’autres. Enfin, dans le cadre d’une anthropologie machiavelienne, nous présumons que ce désir de puissance épistémique, désir satisfait en mobilisant un « au delà » le plus souvent transcendant, est aussi intense chez les « Grands » que chez le « peuple », mais pour des prémisses différentes.
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