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Article (C-b) Religions et sociétés


Cet article (C-b) Religions et sociétés est sous Creative Commons BY-SA 4.0.

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Deux récents ouvrages (La place de Dieu, Religion et politique chez les modernes de Bruno Karsenti et Pourquoi la démocratie a besoin de la religion, de Hartmut Rosa) soulignent la nécessité sociale d’une religion.

En se fondant sur nos thèses, nous tentons de répondre à deux questions (1-) qui éprouvent la nécessité ou ont le désir de recourir à une religion et (2-) à propos de quoi (énoncés, sujets socio-politiques, etc..) ceux-ci éprouvent ils la nécessité ou ont le désir de recourir à une religion ?

Pour répondre à ces deux questions, trois articles sont nécessaires : (1-) deux articles posant les fondements de notre approche : (a-) trois spiritualités idéal-typiques : analyse spinoziste et (b-) Les prémisses élémentaires de la vie religieuse, (2-) l’article De la nécessité des religions ? donnant des éléments de réponses aux deux questions posées après avoir analysé les deux ouvrages citées ainsi que les FEVR de E. Durkheim.

Dans cet article, nous résumons les idées principales de nos trois articles

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Article (C-a) De la nécessité des religions


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Le présent article « De la nécessité des religions ? » analyse les ouvrages ou articles suivants : (1-) Les Formes élémentaires de la vie religieuse de E. Durkheim, (2-) Les Formes élémentaires de la vie religieuse et le rapport Comte/Durkheim : une filiation problématique de Y. Lamy, (3-) La place de Dieu, Religion et politique chez les modernes de Bruno Karsenti et (4-) Pourquoi la démocratie a besoin de la religion, de Hartmut Rosa. Ces quatre ouvrages soulignent la nécessité sociale d’une religion.

Cet article fait suite aux deux articles trois spiritualités idéal-typiques : analyse spinoziste et Les prémisses élémentaires de la vie religieuse.

Tout d’abord, il rappelle la principale conclusion de ces deux articles, à savoir les prémisses que nous mobilisons pour considérer les thèses de ces ouvrages quant à la nécessité de la religion dans les sociétés, « primitives » ou « modernes ».

Ensuite, il analyse les arguments de chaque ouvrage quant à cette nécessité de la religion.

Enfin, il tente d’esquisser des scénarios plausibles d’évolution du totémisme, ou religion première, aux grandes religions monothéistes actuelles.

Les idées principales développées dans cet article sont les suivantes :

(1-) la grande puissance épistémique du religieux, car il invoque un « au-delà », qui est soit « vrai », soit « indécidable », pour expliquer, affirmer, prescrire, ordonner, juger.

(2-) la nécessaire incarnation de cet « au-delà » pour faire société,

(3-) les multiples modalités de cette incarnation, (a-) d’une représentation presque anthropomorphique de cet « au-delà » (ex : Dieu le père) à l’interdiction de toute représentation et/ou (b-) cultes et rites plus ou moins observés à respect rigoureux de ceux-ci.

(4-) du fait des idées (1-) à (3-), nécessité de poser comme « sacré » des énoncés, des représentations incarnées ou des cultes et rites incarnant, pour affirmer cette socialisation.

(5-) De nos jours, au moins pour apporter des réponses convaincantes aux questions existentielles et pour affirmer la force des énoncés souhaités être primordiaux (ex : (a-) énoncés pour émanciper comme solidarité, justice sociale et démocratie ; (b-) énoncés pour dominer comme mérite, destin commun et grand leader), une religion mobilisant un « au-delà » semble toujours aussi nécessaire et utile.

(6-) La religion qui permet les énoncés les plus convaincants, pour satisfaire un désir d’exercice dominateur du pouvoir sur une grande communauté, est une religion monothéiste, même si elle pourrait tout aussi bien, théoriquement, légitimer des énoncés émancipateurs5.

(7-) Les évolutions de religions totémiques et polythéistes vers des religions monothéistes ou le remplacement de ces religions par une religion monothéiste ont été principalement poussés par des dominants ou qui désiraient l’être, en proposant, entre autre, une téléologie unificatrice.

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