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Article (C-1-y) Reconnaître tout le capital apporté : obstacles épistémiques et conséquences


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Nos deux articles Le droit d’appropriation de Locke pour changer le capitalisme et capital collectif -de la loi à une transformation economique et sociale décrivent, sous forme d’une utopie libérale très réaliste, les profonds changements qu’entraînerait la décision de reconnaître tout investissement comme « capital » en octroyant à tous les contributeurs (actionnaires et collectif de salariés) des titres de propriété, actions ou parts sociales : bien plus large répartition des patrimoines et des profits ; responsabilités économiques assumées majoritairement par les entreprises, leurs collectifs de salariés ; diminution des désordres spéculatifs.

Après avoir expliqué ce que signifie « reconnaître tout le capital »cet article interroge les discours, les obstacles épistémiques qui empêchent cette évidente et nécessaire évolution du capitalisme, pour empêcher la concentration de plus en plus importante des richesses dans les mains de quelques « ultra-riches » et une précarisation de plus en plus étendue de la société.

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Article (C-1-w) Le droit d’appropriation de Locke pour changer le capitalisme


Cet article (C-1-w) Le droit d’appropriation de Locke pour changer le capitalisme est sous Creative Commons BY-SA 4.0 et a été rédigé en recourant à l’I.A. Copilot-ChatGPT5.

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Le cinquième chapitre du Second Traité du gouvernement de John Locke, intitulé « De la propriété », demeure un texte fondamental et profondément controversé de la philosophie politique moderne. Dans cet article, nous ne mobilisons que sa thèse non controversée, à savoir le « droit d’appropriation », droit « naturel », tel que le défend J.F. Spitz dans son article de 1985, « Locke et le droit d’appropriation ». Ce droit fait l’unanimité dans toute société qui se dit libérale.

Dans notre article, nous rappelons que ce droit naturel et qui fonde toute activité économique, n’est pas respecté dans les sociétés anonymes lorsqu’il s’agit des actifs de la société, de ses moyens de production : les actionnaires n’y contribuent que très peu (en ressources ou en travail) mais s’approprient néanmoins tous les actifs, tandis que le collectif de salariés contribue à presque tous les actifs, en y consacrant une partie du produit de son travail, et du travail, mais ne peut rien s’approprier, car il n’est pas sujet de droit.

Ensuite, nous proposons une évolution des S.A. en SAPO « Lockéenne », à savoir une S.A. dans laquelle le collectif de salariés est sujet de droit et donc peut acquérir, s’approprier, les actifs de la société à hauteur, comme les actionnaires, de sa contribution à ceux-ci, appropriation incarnée dans des « actions de travail » donnant les mêmes droits que les actions détenues par les actionnaires : le collectif de salariés est un actionnaire comme un autre et pour les mêmes raisons.

Enfin, nous analysons toutes les profondes conséquences d’une telle évolution : répartition des patrimoines et des revenus au cours du temps, conséquences sociales et politiques, incidences sur les investissements, les marchés et la gouvernance, etc.., etc…

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Article (C-b) Religions et sociétés


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Deux récents ouvrages (La place de Dieu, Religion et politique chez les modernes de Bruno Karsenti et Pourquoi la démocratie a besoin de la religion, de Hartmut Rosa) soulignent la nécessité sociale d’une religion.

En se fondant sur nos thèses, nous tentons de répondre à deux questions (1-) qui éprouvent la nécessité ou ont le désir de recourir à une religion et (2-) à propos de quoi (énoncés, sujets socio-politiques, etc..) ceux-ci éprouvent ils la nécessité ou ont le désir de recourir à une religion ?

Pour répondre à ces deux questions, trois articles sont nécessaires : (1-) deux articles posant les fondements de notre approche : (a-) trois spiritualités idéal-typiques : analyse spinoziste et (b-) Les prémisses élémentaires de la vie religieuse, (2-) l’article De la nécessité des religions ? donnant des éléments de réponses aux deux questions posées après avoir analysé les deux ouvrages citées ainsi que les FEVR de E. Durkheim.

Dans cet article, nous résumons les idées principales de nos trois articles

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Article (C-a) De la nécessité des religions


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Le présent article « De la nécessité des religions ? » analyse les ouvrages ou articles suivants : (1-) Les Formes élémentaires de la vie religieuse de E. Durkheim, (2-) Les Formes élémentaires de la vie religieuse et le rapport Comte/Durkheim : une filiation problématique de Y. Lamy, (3-) La place de Dieu, Religion et politique chez les modernes de Bruno Karsenti et (4-) Pourquoi la démocratie a besoin de la religion, de Hartmut Rosa. Ces quatre ouvrages soulignent la nécessité sociale d’une religion.

Cet article fait suite aux deux articles trois spiritualités idéal-typiques : analyse spinoziste et Les prémisses élémentaires de la vie religieuse.

Tout d’abord, il rappelle la principale conclusion de ces deux articles, à savoir les prémisses que nous mobilisons pour considérer les thèses de ces ouvrages quant à la nécessité de la religion dans les sociétés, « primitives » ou « modernes ».

Ensuite, il analyse les arguments de chaque ouvrage quant à cette nécessité de la religion.

Enfin, il tente d’esquisser des scénarios plausibles d’évolution du totémisme, ou religion première, aux grandes religions monothéistes actuelles.

Les idées principales développées dans cet article sont les suivantes :

(1-) la grande puissance épistémique du religieux, car il invoque un « au-delà », qui est soit « vrai », soit « indécidable », pour expliquer, affirmer, prescrire, ordonner, juger.

(2-) la nécessaire incarnation de cet « au-delà » pour faire société,

(3-) les multiples modalités de cette incarnation, (a-) d’une représentation presque anthropomorphique de cet « au-delà » (ex : Dieu le père) à l’interdiction de toute représentation et/ou (b-) cultes et rites plus ou moins observés à respect rigoureux de ceux-ci.

(4-) du fait des idées (1-) à (3-), nécessité de poser comme « sacré » des énoncés, des représentations incarnées ou des cultes et rites incarnant, pour affirmer cette socialisation.

(5-) De nos jours, au moins pour apporter des réponses convaincantes aux questions existentielles et pour affirmer la force des énoncés souhaités être primordiaux (ex : (a-) énoncés pour émanciper comme solidarité, justice sociale et démocratie ; (b-) énoncés pour dominer comme mérite, destin commun et grand leader), une religion mobilisant un « au-delà » semble toujours aussi nécessaire et utile.

(6-) La religion qui permet les énoncés les plus convaincants, pour satisfaire un désir d’exercice dominateur du pouvoir sur une grande communauté, est une religion monothéiste, même si elle pourrait tout aussi bien, théoriquement, légitimer des énoncés émancipateurs5.

(7-) Les évolutions de religions totémiques et polythéistes vers des religions monothéistes ou le remplacement de ces religions par une religion monothéiste ont été principalement poussés par des dominants ou qui désiraient l’être, en proposant, entre autre, une téléologie unificatrice.

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Article (C-1-v) Analyse des réactions au sujet « Collectif de salariés propriétaire au titre du capital qu’il apporte


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Cet article reprend diverses discussions sur le sujet cité, discussions informelles (dont par échange de mails) et débats du Séminaire CPN du 07/03/25 et de l’intervention au colloque capitalisme&théorie.

Il analyse rapidement les réactions de trois types de discutants :

(a-) les « non académiques » en SHS (Économie compris),

(b-) les « académiques » en SHS, plutôt « de gauche », mais non économistes,

(c-) les « académiques » en Économie, plutôt « de gauche »

Toutes ces réaction permettre de répondre plus complètement aux interrogations posées sur trois points :

(1-) Validité de l’approche théorique au regard des approches courantes, du constat qu’elle permet et de l’évolution qu’elle suggère,

(2-) Quel discours et rapport de force pour aboutir à ce que le collectif de salariés soit propriétaire des moyens de production au titre du capital qu’il apporte,

(3-) Après la mise en œuvre, quelles conséquences, évolutions et obstacles ?

En résumé, concernant les réactions des discutants ;

(a-) Les « non académiques » en SHS pensent que l’échange marchand est partout celui qu’ils vivent au niveau du ménage : il faut payer pour acquérir, et, si l’on paye, on acquiert toujours. Ils tombent des nues lorsqu’on leur parle d’acquérir sans payer (effet de levier) ou lorsque ce qu’on acquiert est annulé (« rachat » d’actions),

(b-) Trop focalisés sur les droits issus de la propriété (ex : celui d’exploiter les salariés), les « académiques » en SHS amalgament tous ceux qui sont actifs dans cette exploitation : actionnaires, investisseurs, PdG et entreprises. Par exemple, ils ne distinguent pas les investissements de l’entreprise (de son PdG et sous forme de prêts) et les mises de fonds des actionnaires (capital social donnant droit à des actions). Sur ce point, au moins, leur discours est « mainstream »,

(c-) les « académiques » en Économie n’ont rien à redire sur notre approche, ce qu’elle permet de constater, notre suggestion et ce qui en découle. Ils s’interrogent sur les effets de réactions hostiles dans des configurations particulières d’entreprises (ex : filiale française d’un groupe étranger).

En résumé, concernant nos réponses :

(1-) Notre approche met en exergue l’entreprise, son collectif de salariés, montre la contribution prépondérante de ce collectif aux actifs de la société, propose que ce collectif soit sujet de droit afin d’être propriétaire d’actions en proportion de sa contribution aux actifs, de ce qu’il paye.

(2-) Dans l’hypothèse d’une démocratie libérale « bourgeoise », un discours fondé sur le « droit absolu d’acquérir que ce que l’on paye de sa poche, pas plus et pas moins » ne peut pas être combattu par un discours rejetant ce droit, en contradiction avec les « valeurs » de toute démocratie libérale « bourgeoise ». Ce discours porté par de nombreux politiques et partagé par une grande majorité de gens permet d’établir un large rapport de force, bien plus large qu’un discours fondé sur des énoncés moraux.

(3-) Les conséquences immédiates du « collectif de salariés propriétaire majoritaire des moyens de production » sont (a-) la fin de la concentration des patrimoines et pouvoirs en quelques mains, (b-) une bien plus large distribution de la valeur ajoutée, les salariés étant rémunérés par le salaire et par une répartition, par le collectif de salariés, de la plus grande partie des revenus du capital.

Concernant la démocratie et les outils comptables et de gestion à mettre en place, de multiples travaux existent déjà. Nul doute que de dignes représentants du collectif de salariés les mettront plus volontiers en œuvre que la poignée d’actionnaires actuels. Par contre, seul l’État peut influer, par exemple, sur la concurrence imposée par le comportement des consommateurs finaux. L’entreprise et son collectif de salariés doivent faire avec.

Enfin, les réactions de l’environnement économique à la prise de contrôle des sociétés par le collectif de salariés devenu majoritaire, réactions notamment hostiles, sont à étudier.

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Article (A-2) Notions communes universelles de tout édifice d’idées, dont l’Éthique de Spinoza


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Cet article fait suite à l’article Critique de la Raison chez Spinoza et raisons multiples à propos d’une chose mobilisant, entre autres, les 7 axiomes de la partie 1 de l’Éthique (E1), pour analyser la Raison chez Spinoza.

Dans cet article, nous posons que ces 7 axiomes de E1 sont des « notions communes universelles », prémisses fondamentales communes à tout édifice d’idées à propos d’une chose, d’un sujet, édifice désiré être construit en étant conduit par la Raison du 2. genre de Spinoza. Cet édifice d’idées, conçu par la pensée en respectant ces 7 axiomes, est, pour nous, une « spiritualité scientifique-pragmatique » ou, comme pourrait le dire Spinoza, un édifice d’idées « démontré suivant l’ordre géométrique », à l’instar de l’Éthique.

Tout d’abord, cet article rappelle ces 7 axiomes et pose les principes de leur mise en œuvre, sur la forme et le fond, pour concevoir tout édifice d’idées désiré être une « spiritualité scientifique-pragmatique » et « démontré suivant l’ordre géométrique »,

puis, au regard de ces 7 axiomes, il analyse trois points de l’Éthique de Spinoza : (1-) la déclaration des prémisses, (2-) la caractérisation de l’humain, (3-) l’existence de Dieu.

Suite à cette analyse et en prenant également en compte le concept « d’indécidable » complétant les concepts de « vrai » ou de « faux » à propos d’une idée d’une « spiritualité scientifique-pragmatique », cet article reformule et regroupe quelques prémisses,

enfin, il propose les définitions de trois spiritualités idéal-typiques au regard de la prise en compte, ou non, de ces 7 axiomes de E1 : spiritualités « scientifique-pragmatique », « religieuse » et « artistique » .

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Article (C-8) trois spiritualités idéal-typiques : analyse spinoziste

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D’après nos thèses, dont la thèse (2-b) et la thèse (4-), nous posons que tout humain a une activité spirituelle, à savoir conçoit ou adopte des idées. Il conçoit ou adopte un édifice d’idées qui se tient plus ou moins sur toutes sortes de sujets. Nous qualifions cet édifice d’idées de « spirituel » et il est toujours fondé sur des prémisses.

L’objectif de notre article est d’abord de caractériser la spiritualité de tout humain, les différents édifices « spirituels » d’idées qu’il porte, mais en ne posant aucun critère sur la « qualité » ou « l’élévation » de sa spiritualité. Trois spiritualités idéal-typiques sont ainsi caractérisées.

Une première ébauche de cette caractérisation est proposée dans notre article epistemologie ordinaire et émotions épistémiques au prisme de Spinoza en mobilisant trois axiomes de la partie 1 de l’Éthique de Spinoza, nos thèses et enfin les critères (A-) à (C-) définis dans ce même article.

Ensuite, cet article analyse les interactions entre des « spiritualités individuelles » et des « spiritualités collectives », « spiritualités collectives » parfois nommées « religion » mais aussi « école de pensée », etc….

Les idées principales de notre article sont les suivantes :

(1-) l’effort de persévérer dans son être se manifeste aussi bien dans l’étendue (dans les réalités naturelles et humaines) que dans la pensée (affects et effort de recherche) pour concevoir (selon notre thèse (2-b)) toutes sortes d’édifices d’idées relatifs aux affections perçues ou produites, édifices raisonnés d’idées qui se tiennent à peu près,

(2-) un édifice « spirituel » d’idées est fondé sur des prémisses, dont des prémisses relatives à des efforts de recherche et des désirs de réponses, procédant des prémisses (a-) à (c-) de notre thèse 4.

(3-) Nous retenons trois « spiritualités » idéal-typiques : (1-) une spiritualité plutôt « scientifique » et « pragmatique », (2-) une spiritualité plutôt « religieuse », (3-) une spiritualité plutôt « artistique ».

Remarque : une spiritualité est plutôt « religieuse » si elle contient des prémisses relatives à des choses ni « naturelles », ni humaines,

(4-) une spiritualité « individuelle » peut influencer ou procéder d’une spiritualité « collective » nommée, selon la spiritualité idéal-type, « religion », « école [de pensée] », parfois « chapelle », etc..

Remarque : dans bien des « religions » cette spiritualité, donnant un sens transcendant, élucidé ou donné, mobilise un Dieu ou des esprits ou une harmonie préétablie, ou etc…

(5-) les prémisses les plus déterminantes fondant ces édifices spirituels d’idées, sont celles qui, de près ou de loin, se rapportent à des perceptions des nécessités de la nature et de sa nature, ainsi qu’à l’appartenance à sa communauté, jusqu’à considérer certaines comme « sacrées »,

(6-) l’« adhésion » d’un humain à une « spiritualité commune » est très dépendante du statut des personnes et des organisations qui la portent et du désir d’appartenance de cet humain.

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Article (C-9) Les prémisses élémentaires de la vie religieuse

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Le titre de notre article renvoie évidemment au dernier ouvrage, majeur, de E. Durkheim, les formes élémentaires de la vie religieuse. Toutefois, en mobilisant nos thèses, nous posons que toute forme, « élémentaire » ou non, de la vie religieuse procède d’édifices d’idées, qui se tiennent plus ou moins, nécessairement fondés sur des prémisses élémentaires. Notre article considère beaucoup plus les prémisses qui fondent diverses vies religieuses que les formes qui les incarnent. Comme le suggère aussi bien E. Durkheim dans les FEVR que M. Mauss ça s’est passé comme cela, avec ces formes dites « élémentaires », mais ça aurait pu se passer sous d’autres formes, bien que fondé sur les mêmes prémisses élémentaires.

Après avoir rapidement distingué spiritualité religieuse et religion en reprenant l’article trois spiritualités idéal-typiques analyse spinoziste, notre article suggère des prémisses élémentaires idéal-typiques d’un édifice d’idées « spirituel religieux », en mobilisant, entre autre, nos thèses, et en les confrontant aux axiomes (2, 6 et 7) de l’Éthique partie 1 de Spinoza,

ensuite, en posant, comme E. Durkheim et d’autres anthropologues, qu’une religion est, par définition, l’affaire d’une communauté, cet article analyse les prémisses spécifiques fondant le passage d’une « spiritualité religieuse» à une « religion »,

enfin, cet article considère les prémisses importantes, pour tout humain et toute société, qu’une religion, selon bien des auteurs, semble devoir porter, soit parce qu’elle est seule à pouvoir le faire, soit parce qu’elle a une capacité beaucoup plus forte de les porter, et parfois de les imposer.

À partir de ce dernier chapitre, un prochain article analyse des ouvrages ou articles défendant la nécessité d’une religion pour toute société.

En conclusion, les idées principales de notre article sont les suivantes :

(1-) l’effort de persévérer dans son être se manifeste aussi bien dans l’étendue (dans les réalités naturelles et humaines) que dans la pensée (affects et effort de recherche) pour concevoir (selon notre thèse (2-b)) toutes sortes d’édifices d’idées relatifs aux affections perçues ou produites, aussi bien dans l’étendue que dans la pensée, édifices raisonnés d’idées qui se tiennent à peu près et qui sont autant de « spiritualités »,

Remarque : les idées et les désirs de vie présente peuvent procéder des idées d’une vie passée, des idées et désirs d’une vie future et, plus généralement, des idées sur son origine et des idées et désirs d’une destinée.

(2-) Certains de ces édifices « spirituels » procèdent d’une « spiritualité » que nous qualifions de « religieuse », au regard du respect ou non des 7 axiomes de l’Éthique partie 1 de Spinoza, et sont fondés sur des prémisses relatives à des efforts de recherche et à des désirs de réponses, procédant des prémisses (a-) à (c-) de notre thèse 4.

(3-) Plus précisément, ces prémisses (idées posées « en soi » au regard de l’édifice d’idées) ont un caractère « religieux » lorsque, d’une manière ou d’une autre, elles font référence à un « au delà », le plus souvent transcendant, à l’existence d’entités autres que « naturelles » dont « humaines », ex : un Dieu,

(4-) un édifice spirituel « religieux » d’idées est une « religion » s’il est partagé par une communauté, autant pour donner un même sens à des affections perçues que pour produire une affection selon un sens prédéfini,

Remarque : dans bien des religions, ce sens transcendant élucidé ou donné procède d’un Dieu ou d’esprits ou d’une harmonie préétablie, ou etc…

(5-) les prémisses les plus déterminantes exprimant le sens élucidé ou souhaité sont celles qui, de près ou de loin, sont relatives à des interrogations existentielles, ou se rapportent à des perceptions des nécessités de la nature et de sa nature, ainsi qu’à l’appartenance à une communauté, jusqu’à considérer certaines prémisses comme « sacrées »,

(6-) Le recours, caractéristique du « religieux », a un « au delà » permettant une alternative « « vrai » vs « indécidable » », au lieu de « « vrai » vs « faux » », donne une puissance épistémique particulière à tout discours ou idée « religieuse ». Cette puissance épistémique est due, aussi, à la plus grande cohérence et complétude que permettent des prémisses supplémentaires fondées sur un « au-delà indécidable ».

(7-) Il n’est donc pas déraisonnable de penser que le désir de puissance épistémique, de force de persuasion, ait pu pousser à imaginer des « au delà » pour affirmer toute idée et action « déjà là », et auxquelles on tient, susceptibles, sinon, d’être réfutées, contestées. Ce désir de puissance épistémique peut être une « raison » rendant « nécessaire » le « religieux » pour mieux répondre aux questions existentielles et, surtout, prescrire à soi et aux autres des prémisses désirées fondant la vie des personnes, le plus souvent avec d’autres. Enfin, dans le cadre d’une anthropologie machiavelienne, nous présumons que ce désir de puissance épistémique, désir satisfait en mobilisant un « au delà » le plus souvent transcendant, est aussi intense chez les « Grands » que chez le « peuple », mais pour des prémisses différentes.

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Article (B-5) analyse foucaldienne organisation des entreprises

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Cet article appartient à la rubrique Approches pour toute recherche en SHS de notre cahier de recherche actualisation puis mobilisation de spinoza dans les sciences sociales.

Cet article est en fait un minimémoire dont le titre est :

Projets et équipes projets en entreprises : De la réification de la personne à l’instrumentalisation de toute la ressource humaine.

Il mobilise des ouvrages successifs de M. Foucault pour analyser les différents modes de gouvernementalité des organisations, en particulier le mode « projet ».

Ces ouvrages sont Les mailles du pouvoir, The Subject and Power (Le sujet et le pouvoir; trad. F. Durand-Bogaert), Naissance de la biopolitique et Omnes et singulatim.

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Article (C-5) Trois énoncés moraux déterminants

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Par définition, les énoncés moraux règlent les mœurs, les relations entre les personnes physiques et/ou morales (thèse (0-)). D’après notre thèse (5-), ces énoncés sont moins déterminants que ceux relatifs aux « nécessités de la nature et de sa nature », à « l’appartenance », aux « droits fondamentaux » et au « sacré ».

Toutefois, les visées relatives à ces autres énoncés, quels qu’ils soient, ne peuvent être approchées ou atteintes que dans le cadre d’une intersubjectivité tenant compte de la raison de chacun (thèse (4-)) et de la mise en œuvre de relations fondées sur des énoncés moraux, quels qu’ils soient.

Parmi tous les énoncés moraux possibles, notre thèse (5-) en retient trois déterminants, sorte d’énoncés types réglant les relations humaines : « chacun pour moi », « chacun pour soi », « cohésion-solidarité ».

Ces énoncés moraux réglant les relations humaines sont complétés par d’autres énoncés moraux réglant la répartition des « richesses » de toute sorte (économique, sociale, symbolique, etc..), liste non exhaustive : égalité, « à chacun selon ses besoins », justice sociale selon J. Rawls ou J.S. Mills, « à chacun selon son mérite contributif ou élitiste » et plus généralement distinctions sociales fondées sur l’utilité commune selon l’article 1 de la DUDHC de 1789.

Bien entendu, les trois énoncés moraux déterminants (« chacun pour moi », « chacun pour soi », « cohésion-solidarité ») existent de manière plus ou moins prononcée et selon les circonstances chez les individus. Nous en prenons acte sans nous étendre sur le sujet.

En effet, l’objectif de notre article est de montrer que ces trois énoncés existent également dans des institutions et organisations, exemples :

(1-) « chacun pour moi » est un énoncé caractérisant le capitalisme, les relations entre les actionnaires et le collectif de salariés de l’entreprise, et les rapports de force entre possédants,

(2-) « chacun pour soi », souvent associé à «  mérite contributif ou élitiste », est un énoncé caractérisant le libéralisme politique,

(3-) « cohésion-solidarité », souvent associé à « justice sociale » ou « à chacun selon ses besoins », est un énoncé inspirant une majorité de personnes physiques et également la plupart des spiritualités et religions, car c’est celui perçu le plus adéquat pour une vie bonne avec d’autres.

Notre article montre également que le « chacun pour moi » institutionnalisé nécessite le non respect des droits fondamentaux (« Ces droits sont la liberté, la propriété, la sûreté, et la résistance à l’oppression. » selon l’article 2 de la DUDHC de 1789) ou du droit préalable à ces droits fondamentaux : être sujet de droit (art 1 de la DUDHC de 1789). Il est, en effet, impossible, légalement, de se prévaloir d’un droit, même « mérité », si on n’est pas d’abord un sujet de droit.

Cet article montre enfin les mesures nécessaires pour assurer la domination de ces énoncés :

(1-) « chacun pour moi » suppose la mise en œuvre d’une domination offensive, organisée, s’appuyant sur les droits fondamentaux ET la non existence juridique de personnes physiques et morales, principales victimes, car ne pouvant pas se prévaloir de ces droits,

(2-) « chacun pour soi » suppose la mise en œuvre permanente de mesures défensives contre des des velléités permanentes de dominations, mais au moins dans le cadre d’un État de droit libéral dans lequel les personnes sont toutes supposées être sujets de droit,

(3-) « cohésion-solidarité » suppose un fort État de droit (droits fondamentaux complétés par des lois sociales) et la mise en œuvre permanente de procédures empêchant tout égoïsme (ex : corporatismes, dans les activités économiques et financières).

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