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Article (C-1-v) Suite au seminaire CPN et à intervention au colloque capitalisme&théorie Collectif de salariés propriétaire au titre du capital qu’il apporte


Cet article (C-1-v)
Suite au seminaire CPN et à intervention au colloque capitalisme&théorie Collectif de salariés propriétaire au titre du capital qu’il apporte est sous Creative Commons BY-SA 4.0.

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Cet article reprend le débat du Séminaire CPN du 07/03/25 et de l’intervention au colloque capitalisme&théorie afin de répondre plus complètement aux interrogations posées sur trois points :

(1-) Validité de l’approche théorique au regard des approches courantes, du constat qu’elle permet et de l’évolution qu’elle suggère,

(2-) Quel discours et rapport de force pour aboutir à ce que le collectif de salariés soit propriétaire des moyens de production au titre du capital qu’il apporte,

(3-) Après la mise en œuvre, quelles conséquences, évolutions et obstacles ?

En résumé,

(1-) Notre approche met en exergue l’entreprise, son collectif de salariés, montre la contribution prépondérante de ce collectif aux actifs de la société, propose que ce collectif soit sujet de droit afin d’être propriétaire d’actions en proportion de sa contribution aux actifs, de ce qu’il paye.

(2-) Dans l’hypothèse d’une démocratie libérale « bourgeoise », un discours fondé sur le « droit absolu d’acquérir que ce que l’on paye de sa poche, pas plus et pas moins » ne peut pas être combattu par un discours rejetant ce droit, en contradiction avec les « valeurs » de toute démocratie libérale « bourgeoise ». Ce discours porté par de nombreux politiques et partagé par une grande majorité de gens permet d’établir un large rapport de force, bien plus large qu’un discours fondé sur des énoncés moraux.

(3-) Les conséquences immédiates du « collectif de salariés propriétaire majoritaire des moyens de production » sont (a-) la fin de la concentration des patrimoines et pouvoirs en quelques mains, (b-) une bien plus large distribution de la valeur ajoutée, les salariés étant rémunérés par le salaire et par une répartition, par le collectif de salariés, de la plus grande partie des revenus du capital.

Concernant la démocratie et les outils comptables et de gestion à mettre en place, de multiples travaux existent déjà. Nul doute que de dignes représentants du collectif de salariés les mettront plus volontiers en œuvre que la poignée d’actionnaires actuels. Par contre, seul l’État peut influer, par exemple, sur la concurrence imposée par le comportement des consommateurs finaux. L’entreprise et son collectif de salariés doivent faire avec.

Enfin, les réactions de l’environnement économique à la prise de contrôle des sociétés par le collectif de salariés devenu majoritaire, réactions notamment hostiles, sont à étudier.

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Article (A-2) Notions communes universelles de tout édifice d’idées, dont l’Éthique de Spinoza


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Cet article fait suite à l’article Critique de la Raison chez Spinoza et raisons multiples à propos d’une chose mobilisant, entre autres, les 7 axiomes de la partie 1 de l’Éthique (E1), pour analyser la Raison chez Spinoza.

Dans cet article, nous posons que ces 7 axiomes de E1 sont des « notions communes universelles », prémisses fondamentales communes à tout édifice d’idées à propos d’une chose, d’un sujet, édifice désiré être construit en étant conduit par la Raison du 2. genre de Spinoza. Cet édifice d’idées, conçu par la pensée en respectant ces 7 axiomes, est, pour nous, une « spiritualité scientifique-pragmatique » ou, comme pourrait le dire Spinoza, un édifice d’idées « démontré suivant l’ordre géométrique », à l’instar de l’Éthique.

Tout d’abord, cet article rappelle ces 7 axiomes et pose les principes de leur mise en œuvre, sur la forme et le fond, pour concevoir tout édifice d’idées désiré être une « spiritualité scientifique-pragmatique » et « démontré suivant l’ordre géométrique »,

puis, au regard de ces 7 axiomes, il analyse trois points de l’Éthique de Spinoza : (1-) la déclaration des prémisses, (2-) la caractérisation de l’humain, (3-) l’existence de Dieu.

Suite à cette analyse et en prenant également en compte le concept « d’indécidable » complétant les concepts de « vrai » ou de « faux » à propos d’une idée d’une « spiritualité scientifique-pragmatique », cet article reformule et regroupe quelques prémisses,

enfin, il propose les définitions de trois spiritualités idéal-typiques au regard de la prise en compte, ou non, de ces 7 axiomes de E1 : spiritualités « scientifique-pragmatique », « religieuse » et « artistique » .

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Article (C-8) trois spiritualités idéal-typiques : analyse spinoziste

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D’après nos thèses, dont la thèse (2-b) et la thèse (4-), nous posons que tout humain a une activité spirituelle, à savoir conçoit ou adopte des idées. Il conçoit ou adopte un édifice d’idées qui se tient plus ou moins sur toutes sortes de sujets. Nous qualifions cet édifice d’idées de « spirituel » et il est toujours fondé sur des prémisses.

L’objectif de notre article est d’abord de caractériser la spiritualité de tout humain, les différents édifices « spirituels » d’idées qu’il porte, mais en ne posant aucun critère sur la « qualité » ou « l’élévation » de sa spiritualité. Trois spiritualités idéal-typiques sont ainsi caractérisées.

Une première ébauche de cette caractérisation est proposée dans notre article epistemologie ordinaire et émotions épistémiques au prisme de Spinoza en mobilisant trois axiomes de la partie 1 de l’Éthique de Spinoza, nos thèses et enfin les critères (A-) à (C-) définis dans ce même article.

Ensuite, cet article analyse les interactions entre des « spiritualités individuelles » et des « spiritualités collectives », « spiritualités collectives » parfois nommées « religion » mais aussi « école de pensée », etc….

Les idées principales de notre article sont les suivantes :

(1-) l’effort de persévérer dans son être se manifeste aussi bien dans l’étendue (dans les réalités naturelles et humaines) que dans la pensée (affects et effort de recherche) pour concevoir (selon notre thèse (2-b)) toutes sortes d’édifices d’idées relatifs aux affections perçues ou produites, édifices raisonnés d’idées qui se tiennent à peu près,

(2-) un édifice « spirituel » d’idées est fondé sur des prémisses, dont des prémisses relatives à des efforts de recherche et des désirs de réponses, procédant des prémisses (a-) à (c-) de notre thèse 4.

(3-) Nous retenons trois « spiritualités » idéal-typiques : (1-) une spiritualité plutôt « scientifique » et « pragmatique », (2-) une spiritualité plutôt « religieuse », (3-) une spiritualité plutôt « artistique ».

Remarque : une spiritualité est plutôt « religieuse » si elle contient des prémisses relatives à des choses ni « naturelles », ni humaines,

(4-) une spiritualité « individuelle » peut influencer ou procéder d’une spiritualité « collective » nommée, selon la spiritualité idéal-type, « religion », « école [de pensée] », parfois « chapelle », etc..

Remarque : dans bien des « religions » cette spiritualité, donnant un sens transcendant, élucidé ou donné, mobilise un Dieu ou des esprits ou une harmonie préétablie, ou etc…

(5-) les prémisses les plus déterminantes fondant ces édifices spirituels d’idées, sont celles qui, de près ou de loin, se rapportent à des perceptions des nécessités de la nature et de sa nature, ainsi qu’à l’appartenance à sa communauté, jusqu’à considérer certaines comme « sacrées »,

(6-) l’« adhésion » d’un humain à une « spiritualité commune » est très dépendante du statut des personnes et des organisations qui la portent et du désir d’appartenance de cet humain.

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Article (C-9) Les prémisses élémentaires de la vie religieuse

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Cet article est en cours d’écriture.

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Le titre de notre article renvoie évidemment au dernier ouvrage, majeur, de E. Durkheim, les formes élémentaires de la vie religieuse. Toutefois, en mobilisant nos thèses, nous posons que toute forme, « élémentaire » ou non, de la vie religieuse procède d’édifices d’idées, qui se tiennent plus ou moins, nécessairement fondés sur des prémisses élémentaires. Notre article considère beaucoup plus les prémisses qui fondent diverses vies religieuses que les formes qui les incarnent. Comme le suggère aussi bien E. Durkheim dans les FEVR que M. Mauss2 ça s’est passé comme cela, avec ces formes dites « élémentaires », mais ça aurait pu se passer sous d’autres formes, bien que fondé sur les mêmes prémisses élémentaires.

Après avoir rapidement distingué spiritualité religieuse et religion en reprenant l’article trois spiritualités idéal-typiques analyse spinoziste, notre article suggère des prémisses élémentaires idéal-typiques d’un édifice d’idées « spirituel religieux », en mobilisant, entre autre, nos thèses, et en les confrontant aux axiomes (2, 6 et 7) de l’Éthique partie 1 de Spinoza,

ensuite, en posant, comme E. Durkheim et d’autres anthropologues, qu’une religion est, par définition, l’affaire d’une communauté, cet article analyse les prémisses spécifiques fondant le passage d’une « spiritualité religieuse» à une « religion »,

enfin, cet article considère les prémisses importantes, pour tout humain et toute société, qu’une religion, selon bien des auteurs, semble devoir porter, soit parce qu’elle est seule à pouvoir le faire, soit parce qu’elle a une capacité beaucoup plus forte de les porter, et parfois de les imposer.

À partir de ce dernier chapitre, un prochain article analyse des ouvrages ou articles défendant la nécessité d’une religion pour toute société.

En conclusion, les idées principales de notre article sont les suivantes :

(1-) l’effort de persévérer dans son être se manifeste aussi bien dans l’étendue (dans les réalités naturelles et humaines) que dans la pensée (affects et effort de recherche) pour concevoir (selon notre thèse (2-b)) toutes sortes d’édifices d’idées relatifs aux affections perçues ou produites, aussi bien dans l’étendue que dans la pensée, édifices raisonnés d’idées qui se tiennent à peu près et qui sont autant de « spiritualités »,

Remarque : les idées et les désirs de vie présente peuvent procéder des idées d’une vie passée, des idées et désirs d’une vie future et, plus généralement, des idées sur son origine et des idées et désirs d’une destinée.

(2-) Certains de ces édifices « spirituels » procèdent d’une « spiritualité » que nous qualifions de « religieuse », au regard du respect ou non des 7 axiomes de l’Éthique partie 1 de Spinoza, et sont fondés sur des prémisses relatives à des efforts de recherche et à des désirs de réponses, procédant des prémisses (a-) à (c-) de notre thèse 4.

(3-) Plus précisément, ces prémisses (idées posées « en soi » au regard de l’édifice d’idées) ont un caractère « religieux » lorsque, d’une manière ou d’une autre, elles font référence à un « au delà », le plus souvent transcendant, à l’existence d’entités autres que « naturelles » dont « humaines », ex : un Dieu,

(4-) un édifice spirituel « religieux » d’idées est une « religion » s’il est partagé par une communauté, autant pour donner un même sens à des affections perçues que pour produire une affection selon un sens prédéfini,

Remarque : dans bien des religions, ce sens transcendant élucidé ou donné procède d’un Dieu ou d’esprits ou d’une harmonie préétablie, ou etc…

(5-) les prémisses les plus déterminantes exprimant le sens élucidé ou souhaité sont celles qui, de près ou de loin, sont relatives à des interrogations existentielles, ou se rapportent à des perceptions des nécessités de la nature et de sa nature, ainsi qu’à l’appartenance à une communauté, jusqu’à considérer certaines prémisses comme « sacrées »,

(6-) Le recours, caractéristique du « religieux », a un « au delà » permettant une alternative « « vrai » vs « indécidable » », au lieu de « « vrai » vs « faux » », donne une puissance épistémique particulière à tout discours ou idée « religieuse ». Cette puissance épistémique est due, aussi, à la plus grande cohérence et complétude que permettent des prémisses supplémentaires fondées sur un « au-delà indécidable ».

(7-) Il n’est donc pas déraisonnable de penser que le désir de puissance épistémique, de force de persuasion, ait pu pousser à imaginer des « au delà » pour affirmer toute idée et action « déjà là », et auxquelles on tient, susceptibles, sinon, d’être réfutées, contestées. Ce désir de puissance épistémique peut être une « raison » rendant « nécessaire » le « religieux » pour mieux répondre aux questions existentielles et, surtout, prescrire à soi et aux autres des prémisses désirées fondant la vie des personnes, le plus souvent avec d’autres. Enfin, dans le cadre d’une anthropologie machiavelienne, nous présumons que ce désir de puissance épistémique, désir satisfait en mobilisant un « au delà » le plus souvent transcendant, est aussi intense chez les « Grands » que chez le « peuple », mais pour des prémisses différentes.

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Article (B-5) analyse foucaldienne organisation des entreprises

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Cet article appartient à la rubrique Approches pour toute recherche en SHS de notre cahier de recherche actualisation puis mobilisation de spinoza dans les sciences sociales.

Cet article est en fait un minimémoire dont le titre est :

Projets et équipes projets en entreprises : De la réification de la personne à l’instrumentalisation de toute la ressource humaine.

Il mobilise des ouvrages successifs de M. Foucault pour analyser les différents modes de gouvernementalité des organisations, en particulier le mode « projet ».

Ces ouvrages sont Les mailles du pouvoir, The Subject and Power (Le sujet et le pouvoir; trad. F. Durand-Bogaert), Naissance de la biopolitique et Omnes et singulatim.

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Article (C-5) Trois énoncés moraux déterminants

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Par définition, les énoncés moraux règlent les mœurs, les relations entre les personnes physiques et/ou morales (thèse (0-)). D’après notre thèse (5-), ces énoncés sont moins déterminants que ceux relatifs aux « nécessités de la nature et de sa nature », à « l’appartenance », aux « droits fondamentaux » et au « sacré ».

Toutefois, les visées relatives à ces autres énoncés, quels qu’ils soient, ne peuvent être approchées ou atteintes que dans le cadre d’une intersubjectivité tenant compte de la raison de chacun (thèse (4-)) et de la mise en œuvre de relations fondées sur des énoncés moraux, quels qu’ils soient.

Parmi tous les énoncés moraux possibles, notre thèse (5-) en retient trois déterminants, sorte d’énoncés types réglant les relations humaines : « chacun pour moi », « chacun pour soi », « cohésion-solidarité ».

Ces énoncés moraux réglant les relations humaines sont complétés par d’autres énoncés moraux réglant la répartition des « richesses » de toute sorte (économique, sociale, symbolique, etc..), liste non exhaustive : égalité, « à chacun selon ses besoins », justice sociale selon J. Rawls ou J.S. Mills, « à chacun selon son mérite contributif ou élitiste » et plus généralement distinctions sociales fondées sur l’utilité commune selon l’article 1 de la DUDHC de 1789.

Bien entendu, les trois énoncés moraux déterminants (« chacun pour moi », « chacun pour soi », « cohésion-solidarité ») existent de manière plus ou moins prononcée et selon les circonstances chez les individus. Nous en prenons acte sans nous étendre sur le sujet.

En effet, l’objectif de notre article est de montrer que ces trois énoncés existent également dans des institutions et organisations, exemples :

(1-) « chacun pour moi » est un énoncé caractérisant le capitalisme, les relations entre les actionnaires et le collectif de salariés de l’entreprise, et les rapports de force entre possédants,

(2-) « chacun pour soi », souvent associé à «  mérite contributif ou élitiste », est un énoncé caractérisant le libéralisme politique,

(3-) « cohésion-solidarité », souvent associé à « justice sociale » ou « à chacun selon ses besoins », est un énoncé inspirant une majorité de personnes physiques et également la plupart des spiritualités et religions, car c’est celui perçu le plus adéquat pour une vie bonne avec d’autres.

Notre article montre également que le « chacun pour moi » institutionnalisé nécessite le non respect des droits fondamentaux (« Ces droits sont la liberté, la propriété, la sûreté, et la résistance à l’oppression. » selon l’article 2 de la DUDHC de 1789) ou du droit préalable à ces droits fondamentaux : être sujet de droit (art 1 de la DUDHC de 1789). Il est, en effet, impossible, légalement, de se prévaloir d’un droit, même « mérité », si on n’est pas d’abord un sujet de droit.

Cet article montre enfin les mesures nécessaires pour assurer la domination de ces énoncés :

(1-) « chacun pour moi » suppose la mise en œuvre d’une domination offensive, organisée, s’appuyant sur les droits fondamentaux ET la non existence juridique de personnes physiques et morales, principales victimes, car ne pouvant pas se prévaloir de ces droits,

(2-) « chacun pour soi » suppose la mise en œuvre permanente de mesures défensives contre des des velléités permanentes de dominations, mais au moins dans le cadre d’un État de droit libéral dans lequel les personnes sont toutes supposées être sujets de droit,

(3-) « cohésion-solidarité » suppose un fort État de droit (droits fondamentaux complétés par des lois sociales) et la mise en œuvre permanente de procédures empêchant tout égoïsme (ex : corporatismes, dans les activités économiques et financières).

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Article (D-k) Trois valorisations et prévention des crises

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Le désir d’écrire cet article est provoqué par la lecture de l’ouvrage de A. Orléan (l’empire de la valeur Seuil, La Couleur des idées ( 20/10/2011)) et d’articles analysant cet ouvrage.

À l’instar de A. Orléan, cet article adopte une approche spinoziste et prend donc acte que la personne, dont sa raison, est profondément poussée par ses affects (thèses 0 et 2), y compris dans son évaluation des choses. Nous adhérons donc à l’approche de A. Orléan.

Par contre, nous ne rejetons aucune valorisation : nous considérons les trois valorisations en utilisant la même approche, puis nous replaçons chacune dans la sphère-activité dans laquelle elle semble avoir été définie : (1-) sphère-activité de production et de distribution, (2-) sphère-activité de l’échange marchand pour utilisation ou consommation, (3-) sphère-activité échange marchand pour spéculation (sphère financière).

Ensuite, nous expliquons les causes structurelles permettant aux affects de se manifester presque sans entrave dans la sphère financière, alors qu’ils paraissent plus maîtrisés dans les deux autres.

Enfin, nous proposons une évolution, fondée sur le strict respect de la propriété, dont l’étape « acquisition initiale », pour que le « rappel au réel », dans la sphère financière, soit beaucoup plus présent afin de minimiser l’occurrence des crises, quels que soient les affects de certains.

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Article (D-j) analyse critique de quelques concepts de Marx et de leur utilisation actuelle

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Le désir d’écrire cet article est poussé par la parution d’un article de Stephen Bouquin (« Pour éviter le désastre : défendre le « travail vivant » et le bien commun ») et d’un ouvrage d’Emmanuel Renault (« abolir l’exploitation ») au titre plutôt militant et programmatique, mais qui, néanmoins, ne proposent pas grand-chose de consistant pour changer les choses (« éviter le désastre » pour l’un et « abolir l’exploitation » pour l’autre) en commençant par le début, à savoir en partant de la situation actuelle.

Ils font abondamment référence à Marx et à ses concepts, en particulier pour montrer sa clairvoyance anticipatrice sur l’écologie, le patriarcat, etc.. etc.

Nous nous étendons non sur les dénonciations que ces écrits font des réalités économiques (elles sont très pertinentes), mais sur leurs références obligées à Marx, et les concepts qu’ils mobilisent, ex: travail « concret » ou « abstrait », travail « vivant » ou « mort », « exploitation », dialectique « capital-travail », « capital », « capitaliste », etc.

Nous proposons tout d’abord une lecture critique de passages du Le Capital 1 mobilisant les concepts cités ci-dessus au regard du fonctionnement actuel de l’économie et, si nécessaire, au regard des concepts que nous mettons en avant dans tous nos articles, à savoir : « collectif de salariés », « acquisition initiale » et des deux autres circuits du capitalisme (production et reproduction (1-) de la force de travail et (2-) des moyens de production.).

Nous proposons ensuite, dans la thèse de Ulysse Lojkine (« définir l’exploitation »), dans l’article de Stephen Bouquin et l’ouvrage d’Emmanuel Renault, une analyse critique de l’usage de ces concepts marxistes pour considérer les problématiques actuelles, problématiques économiques mais aussi de nouvelles, celles relatives à la nature, au patriarcat, à la race, etc….

En bref, cet article souligne que certains concepts de Marx étaient adéquats pour appréhender et dénoncer les activités capitalistes de son époque, le sont moins aujourd’hui et le sont encore moins pour appréhender des sujets comme l’écologie, les biens communs, les questions de patriarcat et de race dans l’économie capitaliste. Pour ces sujets là, d’autres concepts, plus récents et appropriés, sont aussi à mobiliser.

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Article (D-i) casser le capitalisme avec les libertariens et Locke

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Mobiliser les libertariens pour « casser » le capitalisme peut paraître surprenant. Nous les mobilisons pour deux raisons :

(1-) les libertariens sont des ardents défenseurs de la propriété privée, jusqu’à justifier un « État minimal » dont les fonctions seraient uniquement de protéger contre la violence et contre toute atteinte aux droits d’acquisition, dont l’acquisition initiale, et de propriété ;

(2-) tous nos articles de notre carnet de recherche L’économie au prisme des moyens de production montrent que la caractéristique du capitalisme est l’exclusivité d’acquisition des moyens de production par les actionnaires, quelle que soit leur contribution à ceux-ci.

Cette exclusivité viole les trois principes édictés par les libertariens en général et R. Nozick en particulier, dont le premier, sur l’acquisition, déterminant qui est l’acquéreur légitime de biens et des ressources.

Pour montrer cette violation, cet article considère trois outils financiers, analysés dans les autres articles de notre carnet, au regard de ces trois principes : (a-) l’effet de levier, (b-) le rachat d’actions, (c-) le bilan comptable.

Mais auparavant, nous rappelons la vision de Marx sur l’acquisition et la propriété des moyens de production, puis les visions des libertariens et de Locke sur ces mêmes sujets.

En conclusion, nous soulignons des contradictions des libertariens : ils dénoncent le moindre « État providence » tout en étant indifférents aux violations permanentes des trois principes relatifs à l’acquisition et à la propriété que devrait défendre son « État minimal », dont le premier sur l’acquisition, par les actionnaires de toute société anonyme dite à « responsabilité limitée ».

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Article (d-h) Justice distributive et droits d’acquérir et de propriété

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Notre article adopte une approche empirique de la « justice distributive » afin d’aborder les questions suivantes : (1-) quels critères de distribution souhaitent les gens, (2-) de fait, qui les décident, (3-) de quels pouvoirs disposent-ils pour décider ?

Notre article considère rapidement la « redistribution » et s’attache à analyser les « rétributions vs contributions », en se limitant aux activités économiques.Il prend en compte non seulement les biens et les services, mais également leurs moyens de production. En effet, ces moyens de production légitiment la rétribution de ceux qui les possèdent, mais également le pouvoir de ces propriétaires de déterminer les rétributions des autres, donc de déterminer la « justice distributive ».

Enfin, cet article remet en cause le pouvoir et les prérogatives des propriétaires des moyens de production non pas au regard d’énoncés moraux plus vertueux ou idéals, mais au nom du respect des règles d’appropriation « au mérite » des moyens de production. En effet, à ce jour, les actionnaires ont l’exclusivité d’appropriation des moyens de production, alors même qu’ils n’y contribuent que très peu : le collectif de salariés, qui y contribue énormément, ne peut pas en revendiquer la propriété, car il n’est pas sujet de droit.

La justice distributive est d’abord subordonnée au droit ou non d’acquérir « au mérite » les moyens de production, droit permettant ensuite d’avoir des droits de propriété, droits permettant enfin d’imposer des critères à la « justice distributive », en particulier envers ceux qui n’ont que leur force de travail à proposer. De nos jours cette « justice » est déterminée par une minorité de propriétaires des moyens de production. Rien à voir avec l’idéal rawlsien.

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